Khóa thiền Minh Sát mười ngày

[hienchanh]

NHỮNG B�I GIẢNG T�M TẮT CỦA KH�A THIỀN MINH S�T MƯỜI NG�Y

Nguy�n T�c: "The Discourse Summaries" S.N Goenka 1994

Thiền Sư S.N. Goenka; Việt dịch: Th�ch Minh Diệu


Đ�I LỜI GIỚI THIỆU VỀ KH�A THIỀN MƯỜI NG�Y

Đức Phật th�nh đạo đắc quả bằng con đường thiền định tư duy qu�n x�t ch�nh bản th�n. Gi�o ph�p ng�i để lại h�m chứa cốt yếu dựa tr�n nền tảng giới, định, tuệ. Đỉnh cao của sự tu tập l� th�nh tựu tr� tuệ đoạn trừ mọi tập kh� cấu uế của th�n, t�m v� tự giải th�at.

Phương ph�p thiền Vipassana tu tập kh�ng ngo�i giới, định v� tuệ. Nh�n lướt qua họa đồ giảng dạy trong suốt mười ng�y ch�ng ta thấy một sự tu tập tịnh tiến được xếp đặt cho h�nh giả.

Nội qui về thời kh�a biểu để thực h�nh mỗi ng�y v� những qui định cần phải tu�n thủ như giữ sự tịnh khẩu tối đa trong suốt ch�n ng�y tu đầu cộng với năm giới qui y phải tu�n giữ được xem như l� nền tảng của giới cho kh�a tu mười ng�y.

Mỗi ng�y ngồi thiền mười giờ v� trong ba ng�y rưởi đầu sự tập trung v�o khu vực hai lỗ mũi v� qu�n s�t những cảm thọ ở khu vực n�y cốt yếu l�m cho t�m người h�nh giả tập trung v�o một điểm được xem như sự thực h�nh định t�m để l�m tiền đề đi v�o sự h�nh tr� qu�n s�t Vipassana (minh s�t) trong suốt s�u ng�y rưỡi c�n lại, một sự qu�n s�t th�n v� t�m bằng ch�nh niệm v� xả ly bằng tuệ qu�n.


Đọc qua t�i liệu n�y nhận ra sự cần thiết cho người muốn t�m hiểu v� thực h�nh thiền Vipassana, bản th�n t�i v� một số Chư vị Tăng ni đồng tu học ở Ấn đ� tham gia v�i kh�a tu mười ng�y Vipassana tất cả ch�ng t�i đều tự cảm nhận sự giải tho�t những căng thẳng của t�m.

V� cũng trong thời gian tu tập n�y l� cơ hội để ch�ng ta qu�n x�t lại những h�nh vi tư tưởng cũng như việc l�m của ch�ng ta trước đ�y, nh�n lại ch�nh m�nh, con người thật của ch�nh ch�ng ta để tự trau sửa những sai lầm v� hướng th�n, t�m đến những điều tốt đẹp hơn c� lợi cho bản th�n v� người kh�c.


Dịch ra tiếng Việt "Những b�i giảng cốt yếu cho kh�a tu thiền mười ng�y" c� tựa đề bằng tiếng Anh l�:"THE DISCOURSE SUMMARIES" cuả Thiền sư Goenka đ� giảng trong thời gian Ng�i hướng dẫn cho c�c vị Thiền sinh tu kh�a mười ng�y. Nhờ lần phi�n dịch n�y ch�ng t�i đ� c� cơ hội �n lại v� hiểu th�m về phương ph�p h�nh tr� Vipassana, thời gian phi�n dịch chủ yếu l� những l�c rảnh sau khi l�m việc của người nghi�n cứu mỗi ng�y, v� vậy ch�ng t�i kh�ng đặt nặng phải dịch theo ti�u chuẩn văn phong hoặc văn phạm n�o đ� m� mục đ�ch ở đ�y dịch ra nội dung ch�nh x�c theo văn bản v� theo quan điểm Phật gi�o.

Phần sau của mười một b�i giảng l� phần bổ sung giải th�ch về một số thuật từ P�li v� tr�ch dẫn nguồn gốc của những b�i kệ v� dẫn chứng được Ng�i Goenka giảng trong mười b�i giảng, ch�ng t�i kh�ng đưa ra đ�y. Nếu chư vị đọc giả muốn biết r� xin h�y t�m đọc văn bản gốc của n� đ� n�i ở tr�n.

Mục đ�ch người dịch chủ yếu giới thiệu đến chư vị phật tử cũng như những ai muốn t�m hiểu phương c�ch sống để tự điều phục t�m m�nh l�m lợi �ch cho ch�nh m�nh cũng như mọi người trong h�an cảnh thời đại văn minh vật chất ph�t triển đ� k�ch động l�m mất đi t�nh tự chủ t�m thức con người hậu quả l� nhiều vấn đề đạo đức gia đ�nh, x� hội đang biến chuyển theo đ� suy tho�i. C� lẽ thiền Vipassana l� một trong những phương ph�p hữu hiệu xua tan mọi khổ đau căng thẳng v� cần thiết cho con người thời đại. Phương ph�p n�y Đức Phật đ� h�nh tr� v� đ� truyền trao lại cho chư vị để tử của ng�i.

Bản dịch kh�ng sao tr�nh khỏi những khiếm khuyết, k�nh mong chư vị đọc giả g�p � để bản dịch được bổ sung ho�n tất hơn.

Mọi c�ng đức phi�n dịch n�y xin hồi hướng cho vạn loại ch�ng sanh hạnh ph�c, sớm quay về ch�n l� gi�c ngộ v� giải th�at.
Ng�y 23-5-2001 - Pune University Campus

Th�ch Minh Diệu
Cẩn Ch�.


LỜI N�I �ẦU

S.N. Goenka đ� n�i: "Giải tho�t c� thể đạt được chỉ khi thực tập v� kh�ng bao giờ đạt được bằng sự b�n luận ngo�i m�i".

Một kh�a tu thiền Vipassana l� một cơ hội để thực hiện những bước cụ thể hướng đến sự giải th�at. Trong một kh�a tu tập như vầy, người tham gia sẽ học c�ch giải tỏa t�m căn thẳng v� th�nh kiến c� t�c dụng l�m rối loạn trong cuộc sống thường nhật.

Bằng sự tu tập như vậy, ch�ng ta bắt đầu kh�m ph� ra c�ch sống một c�ch an ổn, s�ng tạo, hạnh ph�c trong mỗi s�t na. Đồng thời ch�ng ta khởi h�nh tiến đến mục đ�ch tối thượng, mục đ�ch m� nh�n loại khao kh�t để c�: sự thanh tịnh t�m, sự giải tho�t mọi triền phược khổ đau v� gi�c ngộ vi�n m�n.

Ngo�i yếu tố n�y ra, giải tho�t kh�ng thể đạt được chỉ bằng suy tư về n�, hoặc ước mong về n�. Ch�ng ta phải tiến h�nh những bước để hướng đến mục đ�ch. V� l� do n�y, trong một kh�a tu tập vipassana lu�n lu�n nhấn mạnh về phương ph�p h�nh tr� thực tiễn. Kh�ng chấp nhận về sự b�n luận mang t�nh triết l�, tranh c�i bằng l� thuyết v� những c�u hỏi kh�ng li�n quan đến kinh nghiệm ri�ng của ch�ng ta.

Một c�ch hợp l�, người h�nh giả được khuyến kh�ch để t�m ra những c�u trả lời về những c�u hỏi của họ ở b�n trong ch�nh m�nh. Vị thầy gi�p đỡ hướng dẫn bất cứ điều g� cần thiết trong tu tập, nhưng n� t�y thuộc v�o mỗi người để thực h�nh những hướng dẫn n�y: ch�ng ta phải chiến đấu với ch�nh ch�ng ta, tự giải tho�t ch�nh m�nh.

Sự nhấn mạnh n�y được đưa ra, tuy nhi�n một số vấn đề giải th�ch cần thiết để hổ trợ mỗi t�nh huống cho việc tu tập. V� vậy mỗi buổi tối của mỗi ng�y tu tập, Ng�i Goenka cung cấp một b�i ph�p (dhamma talk), để đặt v�o khung cảnh những điều tu tập của ng�y đ�, v� l�m s�ng tỏ phương ph�p tu tập trong những yếu tố kh�c nhau.

Những b�i ph�p n�y, �ng lưu �, kh�ng được xem như l� những tr� chơi bằng tri thức hoặc t�nh cảm. Mục đ�ch của n� đơn giản l� để gi�p h�nh giả để hiểu những g� để l�m v� tại sao phải l�m để họ sẽ thực tập theo phương ph�p th�ch hợp v� sẽ th�nh tựu kết quả khả quan. Đ� ch�nh l� những b�i ph�p được tr�nh b�y ở đ�y trong h�nh thức c� đọng.

Mười một b�i giảng cung cấp một c�i nh�n phổ qu�t về lời dạy của Đức Phật. Tuy nhi�n, sự hướng đến chủ đề n�y kh�ng phải bằng học giả hoặc ph�n t�ch. Thay v� gi�o l� được tr�nh b�y trong đường hướng l� n� mở ra cho h�nh giả: như một tổng thể năng động v� cụ thể. Tất cả những kh�a cạnh kh�c nhau của n� được xem l� để phơi b�y một sự nhấn mạnh tổng hợp: kinh nghiệm của thiền định. Kinh nghiệm n�y nung nấu b�n trong để dẫn đến một đời sống ch�n thật v� sự tỏa rạng đến phương ph�p h�nh tr�.

Kh�ng c� kinh nghiệm n�y ch�ng ta kh�ng thể nắm bắt được � nghĩa trọn vẹn về những g� được dạy trong những buổi giảng n�y, hoặc sự thật về lời dạy của Đức Phật. Nhưng điều n�y kh�ng c� nghĩa rằng kh�ng c� một vị tr� th�ch hợp cho sự đ�nh gi� bằng tri thức về Gi�o ph�p. Sự hiểu bằng tri thức c� gi� trị như l� một sự gi�p đỡ cho tu tập thiền định, mặc d� bản th�n thiền định l� một tiến tr�nh vượt qua những giới hạn của tr� thức.

V� l� do n�y, những t�m tắt n�y đ� được chuẩn bị, để đưa một t�m tắt những điểm cốt l�i của mỗi b�i giảng. Ch�ng được tập trung chủ yếu để đưa ra sự cảm hứng v� sự hướng dẫn cho những h�nh giả thiền vipassana như đ� được dạy bởi Ng�i Goenka. Cho những người kh�c c� cơ hội để đọc n�, hy vọng rằng những b�i giảng sẽ hổ trợ sự khuyến kh�ch để tham gia ở kh�a thiền vipassana v� để kinh nghiệm những g� đ� được tr�nh b�y ở đ�y.

Những b�i t�m tắt kh�ng được sử dụng như một cẩm nang để ch�nh bạn thực h�nh n� cho việc học thiền vipassana, một sự thay thế cho kh�a thiền 10 ng�y.

Thiền định l� một vấn đề rất hệ trọng, đặc biệt phương ph�p thiền Vipassana, n� giải quyết những cấp độ s�u thẳm của t�m thức. N� kh�ng bao giờ đạt tới được một c�ch nhẹ nh�ng hoặc một c�nh ngẫu nhi�n. Phương ph�p th�ch hợp để học thiền Vipassana chỉ bằng c�ch tham gia một kh�a đặc biệt, ở đ� c� m�i trường th�ch hợp để hổ trợ cho người thiền h�nh v� một người hướng dẫn kinh nghiệm. Nếu ai đ� chọn c�ch kh�ng theo lời ch� � v� cố gắng tự học thiền Vipassana qua sự tự đọc về n�, vị ấy tu tập ho�n to�n với sự liều lĩnh của m�nh.

Một điều may mắn những kh�a thiền Vipassana được Ng�i Goenka dạy b�y giờ được tổ chức theo định kỳ ở nhiều nơi tr�n thế giới. Những chương tr�nh (tu tập cho c�c kh�a thiền) c� thể c� được bằng c�ch viết thư đến bất cứ trung t�m n�o danh s�ch được ghi sau lưng của cuốn s�ch n�y.

Những b�i t�m tắt chủ yếu được căn cứ v�o những b�i giảng của Ng�i Goenka ở Trung t�m thiền Vipassana, địa danh Massachusetts, ở U.S.A trong suốt th�ng 8 năm 1983. Ngoại trừ l� b�i t�m tắt ng�y thứ 10 được dựa v�o b�i giảng ở Trung t�m v�o th�ng 8 năm 1984.

Trong l�c Ng�i Goenka đ� xem qua t�i liệu n�y v� đ� ph� chuẩn cho xuất bản, Ng�i kh�ng c� th� giờ để kiểm tra văn bản một c�ch kỹ lưỡng. V� vậy, người đọc c� thể thấy một v�i lỗi v� khiếm khuyết. Những khuyết điểm n�y kh�ng phải l� tr�ch nhiệm của vị Thầy, cũng kh�ng phải của lời dạy, nhưng của ch�nh t�i. Sự ph� b�nh sẽ đ�n nhận để c� thể gi�p để sửa sai những lỗi như vầy trong văn bản.

Cầu nguyện cho t�c phẩm n�y gi�p nhiều người trong sự h�nh tr� của họ về Ch�nh ph�p.

Cầu nguyện tất cả ch�ng sanh đều hạnh ph�c.
William Hart


CH� � TR�N VĂN BẢN

Những b�i ph�p của Đức Phật v� chư Đệ tử của Ng�i được Ng�i Goenka tr�ch dẫn được r�t ra từ Những bản kết tập về Luật (Vinaya-pitaka) v� những b�i Kinh (Sutta-pitaka) trong kinh điển Pāli. (Một số những tr�ch dẫn c� mặt trong cả hai Bộ (kinh v� luật), mặc d� trong những trường hợp như vầy chỉ c� tham khảo về kinh được tr�ch đưa ra ở đ�y).

Cũng c� một v�i tr�ch dẫn r�t ra từ văn học kinh tạng Pāli. Trong những b�i thuyết giảng n�y, Ng�i Goenka giải th�ch những đoạn văn n�y thường bằng sự diễn giải hơn bằng sự phi�n dịch theo từ ngữ Pāli. Mục đ�ch l� nhằm đưa ra phần trọng t�m của mỗi đoạn tr�ch trong ng�n ngữ b�nh dị, nhấn mạnh mối quan hệ của n� đến sự h�nh tr� thiền Vipassana.

Nơi n�o một đoạn tr�ch P�li xuất hiện trong � nghĩa bản t�m tắt, sự giải th�ch được đưa ra trong b�i giảng của Ng�i Goenka được căn cứ v�o bản t�m tắt n�y. Ở phần sau của quyển s�ch n�y, trong phần P�li với sự phi�n dịch tiếng Anh, với sự cố gắng được tiến h�nh để đưa ra những lối giải th�ch ch�nh x�c cho những đoạn văn đ� được tr�ch dẫn, vẫn ch� trọng quan điểm của Một h�nh giả tu thiền.

Trong cuốn s�ch về những b�i t�m tắt, những thuật từ P�li sử dụng được duy tr� cho � nghĩa cần thiết tối thiểu nhất. Nơi n�o c�c từ như vầy được sử dụng, v� mục đ�ch cho sự th�ch hợp số nhiều của n� đuợc đưa ra trong h�nh thức P�li v� dụ, số nhiều của samkhara l� samkhar�, của kal�pa l� kal�p�, của par�ma l� param�.

(c�n tiếp)


Thiền Sư S.N. Goenka; Việt dịch: Th�ch Minh Diệu

[hienchanh]

(tiếp theo)


B�I GIẢNG CỦA NG�Y THỨ CH�N


Sự �p dụng phương ph�p v�o đời sống h�ng ng�y

Mười ba la mật (paaramii)


Ng�y thứ ch�n đ� qua. B�y giờ l� l�c để thảo luận l�m thế n�o để sử dụng phương ph�p trong đời sống hằng ng�y. Điều n�y c� tầm quan trọng quyết định. Gi�o ph�p l� một nghệ thuật sống. Nếu ch�ng ta kh�ng thể sử dụng n� trong đời sống thường ng�y, th� việc tham dự một kh�a tu kh�ng khả quan g� so với việc h�nh tr� một nghi thức hoặc lễ lộc.

Mỗi người đối diện với những t�nh huống kh�ng muốn đ� xảy ra trong cuộc sống. Bất cứ khi n�o những vấn đề kh�ng th�ch xảy ra, ch�ng ta mất đi sự b�nh tỉnh trong t�m thức của ch�ng ta v� bắt đầu tạo ra phiền n�o. V� bất cứ khi n�o một phiền n�o sinh khởi trong t�m, ch�ng ta trở n�n khổ sở. L�m sao để ch�ng ta kh�ng tạo ra phiền n�o, kh�ng tạo ra căng thẳng? L�m thế n�o để ch�ng ta duy tr� sự b�nh an v� h�i h�a?

Những vị Th�nh đ� kh�m ph� ra thực tại của th�n v�t�m v� đ� t�nh ra một giải ph�p cho vấn đề: Bất cứ khi n�o một phiền n�o sinh khởi trong t�m v� bất cứ l� do g�, ch�ng ta n�n chuyển sự ch� � của ch�ng ta đến một nơi kh�c. V� dụ, ch�ng ta c� thể đứng dậy, uống một �t nước, bắt đầu đếm, hoặc bắt đầu tụng danh hiệu của một vị chư thi�n hoặc vị th�nh hướng đến người m� ch�ng ta c� sự th�nh t�m t�n k�nh. Bằng sự chuyển đổi sự tập trung ch�ng ta sẽ tho�t khỏi sự phiền n�o.

Một giải ph�p khả thi. Nhưng những nh� kh�m ph� kh�c về sự thật b�n trong đ� đi v�o cấp độ s�u nhất của thực tại, đ� đến ch�n l� tối hậu. Những vị đ� gi�c ngộ n�y đ� tuệ tri rằng bằng sự chuyển đổi sự ch� � ch�ng ta tạo ra một lớp b�nh an v� h�i h�a ở cấp độ nhận thức, nhưng ch�ng ta đ� kh�ng đoạn trừ phiền n�o đ� sinh khởi. Ch�ng ta chỉ đ� n�n n�. Ơ� cấp độ v� thức, n� tiếp tục tăng trưởng v� tập trung sức mạnh. Sớm hay muộn miệng n�i lửa ngủ ngầm của phiền n�o n�y sẽ phụt ra v� �p đảo t�m thức . Bao l�u những phiền n�o c�n tồn tại, ngay cả ở cấp độ v� thức, giải ph�p kh�ng ho�n hảo v�chỉ tạm thời� m� th�i.

Một vị đ� ho�n t�an Gi�c ngộ t�m ra một giải ph�p đ�ng đắn: đừng chạy trốn vấn đề; h�y đối diện với n�. Quan s�t bất cứ những phiền n�o n�o sinh khởi trong t�m. bằng sự quan s�t ch�ng ta kh�ng đ� n�n n�, ch�ng ta cũng kh�ng cho n� một sự x�c nhận để giải th�ch n� bằng những h�nh động g�y t�c hại bằng lời n�i hoặc h�nh động. Giữa hai cực đoan n�y l� con đường trung đạo: chỉ qu�n s�t m� th�i. Khi ch�ng ta bắt đầu qu�n s�t, phiền n�o mất đi sức mạnh của n� v� tr�i qua m� kh�ng �p đảo được t�m thức. Kh�ng chỉ thế, m� một số dự trữ của loại phiền n�o đ� cũng sẽ bị ti�u diệt. Bất cứ khi n�o một cấu uế sinh khởi ở cấp độ nhận thức, kho dự trữ của ch�ng ta về loại cấu uế đ� sinh ra từ v� thức, bắt đầu li�n kết với phiền n�o hiện tại, v� bắt đầu tăng trưởng. Nếu ch�ng ta chỉ quan s�t, kh�ng chỉ cấu uế hiện tại m� c�n một số phần của phiền n�o dự trữ sẽ được đoạn trừ. Bằng c�ch n�y, tuần tự tất cả mọi phiền n�o đều được đoạn trừ, v� ch�ng ta bắt đầu giải th�at khổ n�o.

Nhưng đối với một người b�nh thường, kh�ng dễ để quan s�t một t�m phiền n�o. Ch�ng ta kh�ng biết khi n�o n� đ� bắt đầu v� n� đ� �p đảo t�m thức như thế n�o. Ngay l�c n� đến bề mặt nhận thức, n� qu� mạnh để quan s�t kh�ng phản ứng lại. Mặc d� ch�ng ta cố gắng l�m như vậy, rất kh� khăn để quan s�t một phiền n�o tinh tế của t�m thức- s�n giận ngấm ngầm, sợ h�i, hoặc tham lam thay v�, sự ch� � của ch�ng ta được hướng đến những k�ch động của phiền n�o b�n ngo�i, những thứ đ� chỉ l�m cho phiền n�o tăng trưởng.

Tuy nhi�n, những vị Gi�c Ngộ đ� kh�m ph� ra rằng bất cứ khi n�o một phiền n�o sinh khởi trong t�m, đồng thời hai vấn đề sinh khởi xảy ra ở cấp độ th�n thể: hơi thở sẽ trở n�n kh�c thường, v� một sự phản ứng sinh-h�a sẽ bắt đầu trong th�n thể, một cảm thọ. Một giải ph�p thực tế đ� được t�m ra. Rất kh� để qu�n s�t những phiền n�o vi tế khởi l�n trong t�m, nhưng với sự luyện tập ch�ng ta thực tập mau ch�ng để quan s�t hơi thở v� cảm thọ, cả hai ch�ng n� đều l� những biểu hiện của th�n phiền n�o. Bằng sự qu�n s�t một phiền n�o trong phần n�o của th�n, ch�ng ta cho ph�p n� sinh l�n rồi diệt đi m� kh�ng g�y ra bất cứ t�c hại n�o. Ch�ng ta bắt đầu giải tho�t phiền n�o.

Phải trải qua thời gian mới l�m chủ phương ph�p thực h�nh n�y, nhưng khi ch�ng ta h�nh tr�, tuần tự ch�ng ta sẽ thấy rằng c�ng th�m những giải ph�p b�n ngo�i trong đ� trước đ�y ch�ng ta ch�ng ta đ� phản ứng lại với phiền n�o, b�y ggiờ ch�ng ta c� thể giữ b�nh tĩnh. Mặc d� ch�ng ta phản ứng, sự phản ứng sẽkh�ng qu� mạnh hoặc k�o d�i như n� đ� c� ở qu� khứ. Một l�c n�o đ� n� sẽ đến trong một t�nh huống bực tức nhất, ch�ng ta sẽ c� thể ch� � sự cảnh gi�c được đưa ra bằng hơi thở v� cảm thọ, v� sẽ bắt đầu quan s�t ch�ng, ngay cả trong một v�i s�t na. Những s�t na của tự qu�n s�t n�y sẽ hoạt động như l� một thiết bị giảm sốc giữa những k�ch động b�n ngo�i v� sự đ�p lại của ch�ng ta. Thay v� phản ứng lại một c�ch m� qu�ng, t�m thức duy tr� b�nh thản, v� ch�ng ta c� thể sử dụng những h�nh động t�ch cực c� lợi cho ch�ng ta v� người kh�c.

C�c bạn đ� tiến h�nh bước đầu ti�n hướng đến sự đoạn ttrừ những phiền n�o v� thay đổi những th�i quen của t�m thức, bằng sự qu�n s�t những cảm thọ ở ch�nh c�c bạn.
Từ l�c sanh ra, ch�ng ta lu�n được huấn luyện nh�n ra b�n ngo�i. Ch�ng ta kh�ng bao giờ qu�n s�t ch�nh m�nh, v� v� vậy ch�ng ta kh�ng c� khả năng đi đến những cấp độ s�u về những vấn đề của ch�ng ta. Chẳng hạn ch�ng ta t�m nguy�n nh�n g�y ra sự đau khổ của ch�ng ta ở b�n ngo�i, lu�n lu�n đổ lỗi cho nngười kh�c v� sự bất hạnh của ch�ng ta. Ch�ng ta nh�n những sự vật chỉ qua một g�c cạnh, một phần quan điểm, những vấn đề đ� bị b�p m�o đi; v� ch�ng ta chỉ chấp nhận quan điểm n�y như � ch�n l� to�n hảo. Bất cứ sự quyết định n�o được tạo ra với th�ng tin kh�ng ho�n hảo n�y chỉ sẽ l�m hại cho ch�nh ch�ng ta v� người kh�c. Để nh�n to�n thể của ch�n l� ch�ng ta phải quan s�t n� từ nhiều kh�a cạnh. Đ�y l� điều ch�ng ta học tập để thực h�nh bằng sự thực h�nh Vipassana: để nh�n thực tại kh�ng chỉ b�n ngo�i m� c�n phải nh�n b�n trong nữa.

Nh�n chỉ từ một g�c cạnh, ch�ng ta tưởng tượng rằng sự khổ đau của ch�ng ta được g�y ra do người kh�c, bởi ho�n cảnh b�n ngo�i. V� vậy ch�ng ta dốc to�n bộ năng lực của ch�ng ta cho sự thay đổi người kh�c v� thay đổi ho�n cảnh b�n ngo�i. Thực tế, điều n�y chỉ l� một nỗ lực v� �ch. Ch�ng ta đ� thực h�nh quan s�t thực tại trong đ� ch�ng ta sớm tuệ tri rằng con người ho�n to�n c� tr�ch nhiệm với khổ đau hoặc hạnh ph�c của ch�nh m�nh. V� dụ, c� ai đ� bị một người ch� bai v� bắt đầu phiền n�o. Anh ta đổ lỗi người ch� bai anh ta l�m cho anh phiền n�o. Thực tế người ch� bai đ� tạo ra khổ sở cho ch�nh m�nh khi anh ta phản ứng với lời ch� bai, khi đ� anh ta bắt đầu l�m � nhiểm t�m của m�nh. Mọi người c� tr�ch nhiệm cho sự khổ n�o của ch�nh m�nh, kh�ng c� ai v�o đ� cả. Khi n�o ch�ng ta kinh nghiệm ch�n l� n�y, sự đi�n rồ t�m thấy lỗi ở người kh�c kh�ng c�n nữa.

Ch�ng ta phản ứng lại điều g�? Một ảnh tượng do ch�ng ta tạo ra kh�ng phải l� thực tế b�n ngo�i. Khi ch�ng ta nh�n ai đ�, sự tưởng tượng của ch�ng ta bị phủ m�u do những hu�n tập của qu� khứ ch�ng ta. Những san'khaaraa cũ t�c động đến nhận thức ch�ng tavề bất cứ ho�n cảnh mới n�o. Lần lược, v� sự nhận thức c� điều kiện n�y, th�n cảm thọ trở n�n lạc hoặc bất lạc. V� theo khu�n mẫu của cảm thọ, ch�ng ta tạo ra một phản ứng mới. Mỗi tiến tr�nh c� điều kiện n�y được tạo ra do san'khaaraa cũ. Nhưng nếu ch�ng ta duy tr� tỉnh gi�c v� thản nhi�n đối với những cảm thọ, th�i quen của sự phản ứng m� qu�n trở n�n yếu hơn, v� ch�ng ta thực h�nh quan s�t thực tại như n� đang l�.

Khi ch�ng ta ph�t triển khả năng nh�n những sự vật từ những kh�a cạnh kh�c nhau, từ đ� bất cứ khi n�o người kh�c ch� bai hoặc ngược lại cư sử tệ, sự tuệ tri khởi l�n rằng vị n�y đang c� th�i độ sai v� anh ta đang đau khổ. Với sự tuệ tri n�y, ch�ng ta kh�ng phản ứng lại với phiền n�o, nhưng chỉ cảm nhận t�nh thương v� l�ng từ bi cho người khổ sở, như một người mẹ sẽ cảm th�ng đứa con đang bệnh. Sự nhận thức ph�t sinh để gi�p người n�y loại trừ khổ n�o của anh ta. V� vậy, ch�ng ta duy tr� sự b�nh an v� hạnh ph�c, v� gi�p những người kh�c cũng được b�nh an v� hạnh ph�c. Đ�y l� mục đ�ch của Gi�o ph�p: để thực tập nghệ thuật sống, đ� l�, để đoạn trừ những t�m cấu uế v� để ph�t triển những phẩm chất tốt, v� sự tốt đẹp cho ch�ng ta v� người kh�c.

C� mười phẩm chất tốt thuộc về t�m - paaramii - điều m� ch�ng ta phải ho�n thiện để đến mục đ�ch tối hậu. Mục đ�ch l� một tiến tr�nh của v� ng� ho�n to�n. Mười paaramii n�y l� những phẩm chất c� khả năng lần lược ph�n t�n ng� chấp, bằng c�ch đ� mang ch�ng ta gần hơn sự giải tho�t. Ch�ng ta c� cơ hội để ph�t triển mười phẩm chất n�y trong một kh�a thiền Vipassana.

Paaramii (Ba la mật: vi�n m�n, cụ t�c) đầu ti�n l� nekkhamma - sự xuất ly.

Ch�ng ta trở th�nh một vị Tăng hoặc Ni người xuất ly đời sống tại gia v� sống kh�ng sở hữa vật chất, ngay cả phải xin ăn cho đời sống hằng ng�y. Tất cả điều n�y được l�m v� mục đ�ch ph� bỏ tự ng�. L�m thế n�o để một người tại gia c� thể ph�t triển phẩm chất n�y? trong một kh�a tu như thế n�y, ch�ng ta c� cơ hội để thực h�nh, từ l�c c� mặt ở đ�y ch�ng ta sống dựa v�o sự hảo t�m của người kh�c. Chấp nhận bất cứ những g� được c�ng như thức ăn, chốn ở, hoặc những nhu cầu kh�c, ch�ng ta tuần tự ph�t triển phẩm chất của sự xả ly (xuất gia). Bất cứ điều g� ch�ng ta nhận ở đ�y, ch�ng ta sử dụng tốt nhất, tu tập nổ lực để thanh lọc t�m kh�ng chỉ tốt cho bản th�n ch�ng ta m� c�n cho những người kh�ng quen biết đ� c�ng th� v� sự c� mặt của ch�ng ta.

Ba la mật kế tiếp l� siila - đạo đức.

Ch�ng ta ph�t ttriển phẩm chất n�y bằng c�ch giữ năm giới trong suốt thời gian, cả hai trong thời gian kh�a tu v� đời sống hằng ng�y. C� nhiều chướng ngại g�y kh� khăn cho việc h�nh tr� giữ giới trong đời sống thế tục. Tuy nhi�n, ở đ�y trong một kh�a thiền định, kh�ng c� cơ hội n�o để ph� bỏ giới v� chương tr�nh v� nội qui rất nặng. Chỉ trong n�i năng đ� c� sự ch�nh mạng của ch�ng ta ph�t xuất từ sự qu�n s�t nghi�m t�c của giới. V� l� do n�y ch�ng ta ph�t nguyện tịnh khẩu trong ch�n ng�y đầu của kh�a tu. Bằng c�ch n�y, �t nhất trong suốt thời gian kh�a tu, ch�ng ta giữ giới một c�ch ho�n chỉnh.

Một ba la mật kh�c l� viriya - tinh tấn.

Trong đời sống thường ng�y ch�ng ta nổ lực, v� dụ để duy tr� mạng sống của ch�ng ta. Ở đ�y, tuy nhi�n, tinh tấn l� để l�m thanh tịnh t�n bằng sự duy tr� tỉnh gi�c v� b�nh thản. Đ�y l� ch�nh tinh tấn, n� dẫn đến giải th�at.

Một ba la mật kh�c l� pan~n~aa - tr� tuệ.

Ở thế giới b�n ngo�i, ch�ng ta c� thể c� tr� tuệ, nhưng tr� tuệ n�y ch�ng ta c� từ đọc s�ch, nghe từ những người kh�c, hoặc chỉ hiểu biết bằng tri thức. Paaramii đ�ch thực của tr� tuệ l� sự tuệ tri những g� khai mở trong ch�nh ch�ng ta, bằng tự kinh nghiệm của ch�ng ta trong thiền định. Ch�ng ta liễu tri trực tiếp bằng c�ch tự qu�n s�t những yếu tố của v� thường, khổ v� v� ng�. Bằng sự kinh nghiệm trực tiếp n�y của thực tại ch�ng ta loại trừ khổ đau.

Một Ba la mật kh�c l� khanti - sự cảm th�ng.

Ở một kh�a tu như vầy, tu tập v� sống với nhau trong c�ng một nh�m, ch�ng ta c� thể thấy ch�nh m�nh bị ph� rối v� tức tối do những h�nh động của những người kh�c. Nhưng rất mau ch�ng ta liễu tri rằng người g�y ra sự phiền h� v� kh�ng biết vấn đề anh ta đang l�m, hoặc anh ta l� một người bệnh. Sự bực tức n�y sẽ qua đi, v� ch�ng ta chỉ cảm nhận t�nh thương v� l�ng từ v� người đ�. Ch�ng ta đ� bắt đầu ph�t triển phẩm chất của sự cảm th�ng.

Một Ba la mật kh�c l� sacca - sự thật.

Bằng sự thực h�nh giới ch�ng ta thực tập để giữ sự ch�n thật bằng lời n�i. Tuy nhi�n, sacca phải được h�nh tr� trong � nghi� s�u hơn. Mỗi bước tr�n con đường h�nh tr� phải l� một bước với sự thật, từ sự thật th�, sự thật b�n ngo�i, đến sự thật vi tế hơn v� cuối c�ng đến ch�n l� tối hậu (sự thật rối r�o, ch�n đế). Kh�ng c�n lưu lại bất cứ điểm n�o để nghi ngờ nữa. Ch�ng ta phải lu�n lu�n duy tr� với thực tại m� ch�ng ta kinh nghiệm thực tế ở gi�y ph�t hiện tại.

Một Ba la mật kh�c nữa l� adhit.t.haana - sự khẳng quyết (sự quyết định mạnh mẽ v� khẳng kh�i).

Khi ch�ng ta bắt đầu kh�a thiền Vipassana, ch�ng ta tạo một sự quyết định để duy tr� trong suốt thời gian của kh�a. Ch�ng ta x�c định giữ giới, luật của sự tịnh khẩu v� tất cả những nội qui của kh�a tu. Sau khi được giới thiệu về ph�p tu Vipassana, ch�ng ta tạo ra một sự khẳng quyết để h�nh thiền trong suốt thời giờ ngồi thiền tập trung kh�ng hề mở mắt, tay, hoặc ch�n ra. Ơ� giai đoạn về sau của phương ph�p, ba la mật n�y rất l� quan trọng; khi đến gần mục ti�u tối hậu, ch�ng ta phải sẳn s�ng ngồi kh�ng thay đổi cho đến khi đạt sự giải th�at. V� mục đ�ch n�y điều cần thiết để ph�t triển sự khẳng quyết.

Một Ba la mật kh�c nữa l� mettaa - t�nh thương v� ng� vị tha.

Trong qu� khứ ch�ng ta nỗ lực để cảm nhận t�nh thương v� thiện ch� v� người kh�c, nhưng điều n�y chỉ ở cấp độ nhận thức của t�m. ở cấp độ v� thức những căng thẳng cũ vẫn tiếp tục duy tr�. Khi to�n bộ t�m thức đều thuần tịnh, l�c đ� từ những độ s�u ch�ng ta c� thể hy vọng v� hạnh ph�c của người kh�c. Đ�y l� t�nh thương ch�n thật, n� gi�p cho người kh�c v� cho ch�nh ch�ng ta.

Một Ba la mật kh�c l� upekkhaa - sự b�nh thản (t�m hỷ xả) .

Ch�ng ta thực h�nh để duy tr� sự b�nh an của t�m thức kh�ng chỉ khi kinh nghiệm những cảm thọ th�, bất lạc, hoặc những khu vực kh�ng nhận ra trong th�n thể, m� c�n bề mặt của những cảm thọ vi tế, v� lạc. Trong mỗi t�nh huống ch�ng ta hiểu rằng sự kinh nghiệm của s�t na đ� l� v� thường, chắc chắn kh�ng tồn tại. Với sự tuệ tri n�y ch�ng ta duy tr� v� tham v� b�nh thản.

Ba la mật cuối c�ng l� daana - bố th�, l�m từ thiện.

Với người tại gia, đ�y l� bước đầu ti�n quan trọng của việc h�nh tr� Gi�o ph�p. Một người tại gia c� tr�ch nhiệm l�m kinh tế bằng việc l� ch�nh mạng, v� sự nu�i sống cho ch�ng ta v� những người t�y thuộc ch�ng ta. Nhưng nếu ch�ng ta tạo ra tham lam với tiền bạc ch�ng ta l�m ra, từ đ� ch�ng ta ph�t triển tự ng�. V� l� do n�y, một phần ch�ng ta kiếm được phải được bố th� cho người kh�c. Nếu ch�ng ta l�m điều n�y, tự ng� sẽ kh�ng tăng trưởng, từ đ� ch�ng ta hiểu rằng ch�ng ta kiếm được v� sự �ch lợi cho ch�nh ch�ng ta v� cũng v� �ch lợi cho những người kh�c nữa. Sự hiểu biết ph�t sinh để gi�p người kh�c trong mọi c�ch m� ch�ng ta c� thể l�m. V� ch�ng ta hiểu rằng kh�ng c� sự gi�p đỡ n�o cho người kh�c lớn lao bằng c�ch gi�p họ tu tập ch�nh ph�p tho�t khỏi khổ đau.

Trong một kh�a tu như vầy, ch�ng ta c� một cơ hội tốt để ph�t triển phẩm chất n�y. bất cứ những g� ch�ng ta thọ nhận ở đ�y được c�ng dường từ những người kh�c; kh�ng đ�i hỏi tiền trả ph�ng v� bộ phận quản l�, v� cũng kh�ng nhận đối với sự giảng dạy. Đến lược, ch�ng ta c� thể c�ng dường v� sự lợi �ch cho người kh�c. Số tiền ch�ng ta c�ng dường sẽ kh�c t�y theo phương tiện của ch�ng ta. Tự nhi�n một người gi�u c� sẽ mong muốn c�ng nhiều hơn, nhưng ngay cả sự c�ng dường �t nhất, được c�ng với sự nhận thức đ�ng đắn, l� sự qu� gi� trong việc ph�t triển Ba la mật n�y. kh�ng mong cầu bất cứ điều g� đ�p trả, ch�ng ta cho để những người kh�c c� thể kinh nghiệm những �ch lợi của Gi�o ph�p v� c� thể đoạn trừ phiền n�o của họ.
Ơ� đ�y ch�ng ta c� cơ hội để ph�t triển mười Ba la mật. Khi tất cả những phẩm chất n�y được vi�n m�n, c�c bạn sẽ đến mục đ�ch tối hậu.

Duy tr� thực h�nh để ph�t triển ch�ng từng t� một. Duy tr� ph�t triển con đường của Gi�o ph�p, kh�ng chỉ v� sự �ch lợi ri�ng c�c bạn v� giải th�at, m� c�n sự lợi �ch v� giải tho�t của nhiều người.

Cầu mong tất cả những người khổ đau t�m ra Gi�o ph�p thanh tịnh v� được giải tho�t.
Cầu mong tất cả ch�ng sanh đều được hạnh ph�c.

(c�n tiếp)


Thiền Sư S.N. Goenka; Việt dịch: Th�ch Minh Diệu

[hienchanh]

(tiếp theo)


B�I GIẢNG CỦA NG�Y THỨ MƯỜI


�n lại phương ph�p thực h�nh


Ng�y thứ mười đ� qua. Ch�ng ta h�y �n lại những g� ch�ng ta đ� thực h�nh trong suốt mười ng�y qua.

C�c bạn đ� bắt đầu sự thực h�nh bằng sự qui y tam bảo, đ� l�, Phật, Ph�p v� Tăng.

Bằng c�ch l�m n�y c�c bạn kh�ng bị chuyển đổi từ tổ chức t�n gi�o n�y sang tổ chức kh�c. Trong Vipassana sự chuyển đổi chỉ l� chuyển khổ sang hạnh ph�c, từ v� minh sang tr� tuệ, từ tr�i buộc sang giải th�at. To�n bộ gi�o ph�p mang t�nh phổ qu�t vũ trụ. C�c bạn đ� Qui Y kh�ng phải ở một c� nh�n, gi�o điều, hoặc đảng ph�i, nhưng ở một phẩm c�ch của sự gi�c ngộ. C� ai đ� kh�m ph� con đường dẫn đến gi�c ngộ vị ấy l� một vị Phật. Con đường m� vị ấy thấy được gọi l� Gi�o ph�p. Tất cả ai thực h�nh con đường n�y v� đạt đến một trạng th�i thuần tịnh được gọi l� Tăng gi� (đo�n thể thanh tịnh). Được cảm hứng từ Những vị n�y, ch�ng ta qui Đức Phật, Gi�o ph�p v� Tăng đo�n để đạt c�ng một mục đ�ch của sự thanh tịnh t�m thức. Sự qui y n�y thực chất l� phẩm chất phổ qu�t của sự gi�c ngộ m� ch�ng ta t�m để ph�t triển trong ch�nh ch�ng ta.

Đồng thời, ở bất cứ người n�o tiến h�nh con đường tu tập sẽ khởi l�n cảm nhận của l�ng biết ơn v� sự hiểu biết để phục vụ người kh�c m� kh�ng mong cầu đ�p lại bất cứ điều g�. Hai phẩm chất n�y nổi bậc nhất trong Đức Phật th�ch Ca, một vị Phật lịch sử. Ng�i đạt được gi�c ngộ vi�n m�n bằng sự nỗ lực ch�nh ng�i. Tuy nhi�n, v� l�ng từ bi đối với ch�ng sanh, ng�i đ� dạy phương ph�p m� ng�i đ� t�m ra cho mọi người.
Những phẩm chất như nhau sẽ xuất hiện ở bất cứ ai thực h�nh Gi�o ph�p v� vị ấy đoạn trừ, đối với một v�i mức độ, th�i quen cũ của chủ nghĩa tự ng�. Sự qui y ch�n thật, sự bảo vệ ch�n thật, l� gi�o ph�p m� c�c bạn ph�t triển trong ch�nh c�c bạn. Tuy nhi�n , c�ng với sự kinh ngnhiệm của gi�o ph�p chắc chắn ph�t triển một sự cảm nhận về l�ng biết ơn đối với Đức Phật, v� Ng�i đ� t�m ra v� đ� dạy gi�o ph�p n�y, cũng như sự biết ơn đối với chư vị đ� nổ lực qu�n m�nh duy tr� g�ao ph�p trong h�nh thức nguy�n thủy của n� qua hơn 25 thế kỷ cho đến ng�y h�m nay.
Với sự tuệ tri n�y ch�ng ta đ� qui y với Tam bảo.

Kế đến c�c bạn đ� giữ năm giới.

Đ�y kh�ng phải l� một nghi thức tụng đọc hoặc lễ nghi. Bằng sự giữ năm giới n�y v� tu�n thủ, c�c bạn đ� thực h�nh giới, n� l� nền tảng của sự tu h�nh. Kh�ng c� một nền m�ng vững chắc t�an bộ cấu tr�c của thiền định sẽ bị suy yếu. Giới luật mang t�nh phổ qu�t v� kh�ng thuộc v�o một đảng ph�i. C�c bạn tu tập để từ bỏ những h�nh động bằng th�n hoặc khẩu c� thể g�y ảnh hưởng sự b�nh an v� h�i h�a của những người kh�c. Từ cấp đ� t�m thức, sự cấu uế ph�t triển v� biểu lộ ch�nh n� bằng lời n�i hoặc h�nh động. Trong Vipassana c�c bạn nỗ lực để thanh lọc t�m để n� trở n�n vắng lặng v� an tịnh thật sự. C�c bạn kh�ng thể tiến h�nh thanh lọc t�m trong khi c�c bạn vẫn tiếp tục g�y ra những h�nh động c� t�c động quấy nhiễu v� cấu uế đến t�m.

Nhưng l�m thế n�o để ph� vỡ v�ng tội lỗi ở đ� t�m bị quấy nhiễu l�m những việc bất thiện v� cứ như thế h�nh động ấy lại g�y nhiễu hơn nữa đến t�m? Một kh�a tu Vipassana cho c�c bạn một cơ hội. V� chương tr�nh rất nghi�m ngặc, luật lệ nghi�m t�c, ph�t nguyện tịnh khẩu, v� m�i trường t�c động cho sự tu tập rất mạnh, rất kh� c� thể đời sống ch�nh mạng giữ năm giới của c�c bạn bị ph� vỡ. V� vậy, suốt mười ng�y c�c bạn c� thể h�nh tr� giới, v� với căn bản n�y c�c bạn ph�t triển định (samaadhi); v� tiếp tục thiền định l�m nền tảng cho tr� tuệ, với những điều kiện n�y c�c bạn c� thể thể nhập v�o những cấp độ chiều s�u của t�m thức v� thanh lọc sự cấu uế của n�.

Suốt kh�a tu c�c bạn h�nh tr� qu�n s�t về năm giới để c� thể thực h�nh phương ph�p n�y. Sau khi nhận ra Gi�o ph�p ch�ng ta quyết định chấp nhận v� tu tập Gi�o ph�p, phải qu�n s�t bằng những giới luật trong suốt cuộc đời.

Kế đến c�c bạn qui phục trước Đức Phật v� vị Thầy hướng dẫn hiện tại cho kh�a tu mười ng�y. Sự qui phục n�y l� v� mục đ�ch dẫn đến một sự ph�n x�t c�ng b�nh đối với phương ph�p tu tập. Chỉ c� ai đ� qui phục gi�o ph�p n�y mới c� thể tiến h�nh tu tập v� nỗ lực một c�ch trọn vẹn. Người n�o với t�m tr�n đầy ho�i nghi v� do dự th� kh�ng thể n�o tu tập một c�ch th�ch hợp. Tuy nhi�n, sự qui phục ở đ�y kh�ng c� nghĩa l� ph�t triển niềm tin một c�ch m� qu�ng; điều n�y kh�ng c� lợi �ch g� cho Gi�o ph�p cả. Nếu bất cứ nghi ngờ n�o khởi l�n trong t�m, c�c bạn n�n đến vị Thầy hướng dẫn trong những l�c cần thiết để l�m s�ng tỏ sự nghi ngờ.

Sự qui phục c�n c� nghĩa li�n quan đến nội qui v� thời khắc của kh�a tu. Những điều n�y được x�c định, dựa v�o sự kinh nghiệm của h�ng ng�n những người tu tập trước, để c� thể gi�p c�c bạn h�nh tr� li�n tục cũng như để c� sự lợi lạc lớn lao nhất trong kh�a tu mười ng�y n�y.

Bằng sự qui phục c�c bạn tiến h�nh tu tập chuẩn x�c khi c�c bạn được hướng dẫn. Bất cứ những g� của phương ph�p c�c bạn được tu tập trước đ�y, c�c bạn được y�u cầu để sang một b�n trong suốt thời gian kh�a tu. C�c bạn c� thể th�nh tựu những �ch lợi v� qu�n x�t gi� trị của phương ph�p chỉ bằng c�ch h�nh tr� n� nghi�m chỉnh, trong một đường lối th�ch hợp. Pha trộn sự tu tập, về phương diện kh�c, c� thể dẫn c�c bạn v�o những kh� khăn nguy hại.

Từ l�c c�c bạn bắt đầu c�ng việc của c�c bạn bằng sự thực tập thiền qu�n hơi thở (Anaapaana meditation) để ph�t huy khả năng chế ngự t�m v� sự tập trung - samaadhi. C�c bạn được hướng dẫn chỉ thở một c�ch tự nhi�n kh�ng th�m v�o bất cứ thần ch�, kệ tụng, h�nh b�ng hoặc m� thức n�o. Một l� do cho sự nghi�m cấm n�y l� để lưu giữ sự phổ qu�t của phương ph�t tu: hởi thở l� yếu tố quen thuộc v� c� thể chấp nhận đối với mọi người, nhưng một c�u ch� hoặc một h�nh tượng c� thể chấp nhận cho một số người m� kh�ng thể cho tất cả.

Nhưng một vấn đề quan trọng hơn nữa cho l� do chỉ được qu�n s�t hơi thở, to�n bộ tiến tr�nh l� một sự kh�m ph� ch�n l� trong mỗi ch�ng ta, về cấu tr�c th�n-t�m như thực thể của n�, kh�ng như c�c bạn phải muốn n� trở th�nh như � của m�nh. Đ� l� một sự kiểm so�t của thực tại. C�c bạn ngồi xuống v� đ�ng mắt lại. Kh�ng c� �m thanh, kh�ng c� sự quấy nhiễu b�n ngo�i, kh�ng c� sự di chuyển th�n thể. L�c đ� hoạt động nổi bật nhất trong ch�nh c�c bạn l� hơi thở. C�c bạn bắt đầu bằng sự q�an s�t thực tại n�y: hơi thở tự nhi�n, khi n� đi v�o v� ra hai lỗ mũi. Khi đ� c�c bạn c� thể thở tự do, c�c bạn được ph�p thở nhẹ đều đặn, cốt để đặt sự ch� � của c�c bạn nơi khu vực của hai lỗ mũi, v� từ đ� một lần nữa c�c bạn trở lui lại hơi thở tự nhi�n, th�ng thường v� nhẹ nh�ng. C�c bạn đ� bắt đầu với sự thật th� v� bề ngo�i n�y, v� từ đ� c�c bạn chuyển xa hơn v� s�u hơn, trong phương hướng của những sự thật vi tế hơn, sự thật tối hậu. Về to�n bộ tiến tr�nh, ở mỗi giai đoạn c�c bạn duy tr� với sự thật m� c�c bạn thực tế kinh nghiệm, từ th� nhất đến vi tế nhất. C�c bạn kh�ng thể đến ch�n l� tối hậu bằng c�ch� khởi h�nh với một sự tưởng tượng. C�c bạn sẽ chỉ rối rắm th�m trong những tưởng tượng lớn hơn v� những sự tự lừa dối.

Nếu c�c bạn th�m v�o một c�u ch� cho đối tượng của hơi thở, c�c bạn c� thể tập trung t�m nhanh hơn, nhưng sẽ c� một sự nguy hiểm trong sự thực h�nh bằng c�ch đ�. Mỗi lời ch� c� một sự t�c động đặc biệt. Bằng sự lập lại một lời ch� hoặc c�u ch�, ch�ng ta tạo ra một sự dao động ảo gi�c ở đ� ch�ng ta bị ch�m s�u v�o. Ở cấp độ bề mặt của t�m thức một lớp b�nh an v� h�i h�a được tạo ra, nhưng ở cấp độ chiều s�u những cấu uế vẫn c�n tồn tại.

Con đường duy nhất để loại trừ những phiền n�o ngủ ngầm n�y l� thực h�nh c�ch qu�n s�t ch�ng n�, bằng c�ch mang ch�ng n� đến bề mặt để ch�ng n� tr�i qua. Nếu ch�ng ta chỉ qu�n s�t một sự dao động đặc biệt ảo tưởng, ch�ng ta sẽ kh�ng thể qu�n s�t những dao động tự nhi�n kh�c nhau li�n quan đến những cấu uế của ch�ng ta, đ� l�, để qu�n s�t một c�ch tự nhi�n những cảm thọ sinh khởi trong th�n ch�ng ta. V� vậy, mục đ�ch của ch�ng ta l� để kh�m ph� ra thực tại của ch�nh ch�ng ta v� để thanh lọc t�m, sử dụng một c�u ch� tưởng tượng c� thể tạo ra những cản trở.

Một c�ch tương tự sự tưởng tượng - sự sao chụp một h�nh ảnh hoặc tượng h�nh bằng t�m thức- c� thể trở th�nh một trở ngại cho việc h�nh tr�. Phương ph�p hướng dẫn đến sự ph� vỡ sự thật h�nh thức để đạt đến ch�n l� tối hậu. Thực tại phối hợp v� bề ngo�i lu�n lu�n chứa đầy ảo gi�c, v� ở cấp độ n�y hoạt động nhận thức bị dao động do những phản ứng của qu� khứ. Nhận thức c� điều kiện n�y ph�n biệt v� chia chẻ dẫn đến những sự ưa th�ch v� những th�nh kiến, để phục hồi lại những phản ứng. Nhưng bằng thực tại chia chẻ bề ngo�i, ch�ng ta dần dần đi v�o kinh nghiệm thực tại tối hậu của cấu tr�c th�n v� t�m.: kh�ng c� g� kh�c hơn chỉ những dao động sinh diệt trong mỗi s�t na. Ơ� trạng th�i n�y kh�ng thể ph�n biệt được, v� v� vậy kh�ng c� sự ưa th�ch hoặc những th�nh kiến c� thể sinh ra, kh�ng c� sự phản ứng. Phương ph�p tu tập dần dần l�m yếu đi nhận thức c� điều kiện v� v� vậy cũng l�m yếu đi những phản ứng, đưa đến một trạng th�i nơi đ� những nhận thức v� cảm thọ ti�u diệt, đ� l�, kinh nghiệm niết b�n. Nhưng bằng sự ch� � c� chủ t�m đối với một h�nh tượng, hoặc tầm nh�n, ch�ng ta duy tr� ở cấp độ b�n ngo�i, bao gồm sự thực tại v� kh�ng thể vượt qua n�. V� l� do n�y, kh�ng n�n tưởng tượng h�nh tượng cũng kh�ng n�n đọc tụng thần ch�.

Sau khi tập trung t�m thức bằng sự qu�n s�t hơi thở, c�c bạn bắt đầu thực h�nh thiền Vipassana để ph�t triển tr� tuệ (pan~n~aa), qu�n s�t bản chất của ch�nh c�c bạn, tẩy sạch t�m thức cấu nhiễm. Từ đầu tới ch�n, c�c bạn bắt đầu qu�n s�t những cảm thọ tự nhi�n trong th�n thể, bắt đầu tr�n bề mặt v� sau đ� đi v�o s�u hơn, thực tập cảm nhận những cảm thọ trong v� ngo�i, trong mỗi phần của th�n thể.

Qu�n s�t sự thực tại như n� đang hiện hữu, kh�ng c� bất cứ những th�nh kiến n�o, để ph�n t�n thực tại b�n ngo�i v� để đi v�o ch�n l� tối hậu - đ�y l� Vipassana. Mục đ�ch của sự ph�n t�ch thực tại th� l� để c� thể l�m cho thiền giả tho�t khỏi ảo gi�c của "c�i t�i". A�o gi�c n�y ở đỉnh cao của tất cả tham �i v� s�n hận của ch�ng ta, v� mang đến khổ đau v� bi�n. Ch�ng ta c� thể chấp nhận một c�ch tri thức rằng n� l� một ảo gi�c, nhưng sự chấp nhận n�y kh�ng đủ để chấm dứt đau khổ. Kh�ng đề cập đến niềm tin t�n gi�o hoặc triết học, ch�ng ta c�n duy tr� đau khổ bao l�u th�i quen ng� chấp c�n chấp giữ. Để ph� vỡ ng� chấp n�y ch�ng ta phải kinh nghiệm trực tiếp bản chất v� thường của hiện tượng thuộc về th�n v� t�m, sự thay đổi kh�ng ngừng vượt qua sự điều khiển của ch�ng ta. Duy chỉ c� kinh nghiệm n�y c� thể ph� vỡ ng� chấp, dẫn đến con đường tho�t khỏi tham �i , s�n giận v� khổ hải.

V� vậy phương ph�p n�y l� một sự kh�m ph�, bằng kinh nghiệm trực tiếp, của bản chất thật của hiện tượng m� ch�ng ta gọi "ta, của ta". C� hai vấn đề của c�c hiện tượng n�y: vật chất v� tinh thần, th�n thể v� t�m thức. Thiền giả thực tập bắt đầu bằng sự qu�n s�t thự c tại của th�n. Để kinh nghiệm trực tiếp thực tại n�y, ch�ng ta phải cảm nhận th�n thể, đ� l�, phải tỉnh gi�c những cảm thọ to�n bộ trong th�n thể. V� vậy sự qu�n s�t về th�n - kaayaanupassanaa - li�n hệ cần thiết đến sự quan s�t những bộ phận của t�m thức- dhammaanupassanaa.

Điều n�y kh�ng c� nghi� rằng ch�ng ta n�n qu�n s�t những � niệm c� nh�n. Nếu ch�ng ta cố l�m như vậy ch�ng ta sẽ bắt đầu d�nh v�o tư duy � niệm. Ch�ng ta chỉ n�n đơn giản duy tr� sự tỉnh gi�c tự nhi�n của t�m thức ở s�t na n�y; xem tham �i, s�n hận, v� minh v� dao động c� mặt hay kh�ng. V� bất cứ điều g� sinh khởi trong t�m, Đức Phật đ� kh�m ph�, sẽ được kết hợp với một th�n cảm thọ. V� vậy, trong trường hợp h�nh giả đang kh�m ph� kh�a cạnh của t�m hoặc th�n của hiện tượng của "c�i ta", sự tỉnh gi�c về cảm thọ l� điều ch�nh yếu.

Điều kh�m ph� n�y l� sự đ�ng g�p độc nhất của Đức Phật, của tầm quan trọng trong Gi�o ph�p của Ng�i. Trước thời Ng�i ở Ấn độ v� giữa những người đương thời với ng�i, c� nhiều người đ� dạy v� thực h�nh giới v� định. Tr� tuệ cũng đ� c� mặt, �t nhất tr� tuệ thuộc về tri thức hoặc mang t�nh t�n s�ng: n� được chấp nhận một c�ch th�ng thường rằng những t�m cấu uế l� nguồn gốc của khổ đau, đ� l� sự tham �i v� s�n giận phải được đoạn trừ để thanh lọc t�m thức v� để th�nh tựu giải th�at. Đức Phật một c�ch đơn giản đ� t�m ra con đường để l�m điều n�y.

Điều g� đ� bị thiếu x�t l� một sự tuệ tri về tầm quan trọng của sự cảm thọ. Như b�y giờ, một c�ch tổng qu�t n� được cho rằng những phản ứng lại của ch�ng ta l� đối với những đối tượng b�n ngo�i của c�c căn- thấy, nghe, ngửi, nếm, tiếp x�c v� suy tư. Tuy nhi�n , sự qu�n s�t về ch�n l� trong đ� biểu lộ giữa đối tượng v� sự phản ứng l� một gạch nối bị qu�n đi: sự cảm thọ. Sự tiếp x�c của một đối tượng với một cơ quan cảm nhận tương ứng dẫn đến sự cảm thọ; sự nhận thức s�t định một sự đ�nh gi� tốt hoặc xấu, li�n quan đến vấn đề m� cảm thọ trở th�nh vui hoặc kh�ng vui. Tiến tr�nh xảy ra rất nhanh đến nỗi sự nhận thức về vấn đề chỉ ph�t triển sau khi một sự phản ứng đ� được lập lại nhiều lần v� đ� tập trung sức mạnh c� nguy cơ c� thể chế ngự t�m thức.

Để giải quyết những phản ứng n�y, ch�ng ta phải tỉnh gi�c với ch�ng ở điểm nơi đ� ch�ng n� sinh ra; ch�ng n� bắt đầu với cảm thọ, v� v� vậy ch�ng ta phải tỉnh gi�c với những cảm thọ. Sự kh�m ph� vấn đề n�y chưa từng được biết trước thời Đức Phật, đ� c� thể l�m cho Th�i tử Siddhatha Gotama đạt được sự gi�c ngộ, v� đ�y l� l� do tại sao Ng�i lu�n lu�n nhấn mạnh tầm quan trọng của cảm thọ. Cảm thọ c� thể đưa đến sự phản ứng về sự tham �i, v� s�n giận, v� v� vậy khổ sinh ra, nhưng cảm họ cũng c� thể dẫn đến tr� tuệ với tr� tuệ n�y ch�ng ta loại trừ sự phản ứng v� bắt đầu tho�t khỏi khổ đau.

Trong Vipassana, bất cứ sự tu tập n�o m� ngăn chặn sự tỉnh gi�c về cảm thọ đều mang lại t�c hại, về sự tập trung v�o một c�u thần ch� hoặc một h�nh tượng, hoặc chỉ ch� � đến sự vận h�nh vật l� của th�n thể hoặc đối với những tư duy sinh khởi trong t�m. c�c bạn kh�ng thể loại trừ khổ đau trừ phi c�c bạn đi v�o nguồn gốc của n�, sự cảm thọ.

Phương ph�p của Vipassana được Đức Phật giải th�ch trong b�i kinh Satipat.t.haana sutta (B�i kinh Tứ niệm xứ). B�i kinh n�y được chia th�nh những phần để kiểm tra những yếu tố kh�c nhau của phương ph�p; qu�n s�t về th�n, về cảm thọ, về t�m, v� về c�c ph�p. Tuy nhi�n, mỗi phần của b�i kinh kết luận với c�ng một � nghĩa. C� những điểm kh�c nhau từ đ� để bắt đầu sự thực h�nh, nhưng kh�ng c� điều g� kh�c nhau ở điểm bắt đầu, một thiền giả phải trải qua những giai đoạn n�o đ�, những kinh nghiệm n�o đ� tr�n con đường đi đến mục đ�ch tối hậu. Những kinh nghiệm n�y, cốt l�i đối với� sự h�nh tr� của Vipassana, được m� tả trong những c�u được lập lại ở phần kết luận của mỗi phần.

Phần đầu ti�n n�y l� phần trong đ� ch�ng ta kinh nghiệm sự sinh (samudaya) v� diệt (vaya) một c�ch ri�ng biệt. Ở giai đoạn n�y người h�nh thiền tỉnh gi�c về thực tại thống nhất , li�n kết trong h�nh thức của những cảm thọ th� ở trong th�n. Ch�ng ta tỉnh gi�c một cảm thọ, c� thể l� đau, sinh khởi. N� c� thể lưu lại trong một thời gian v� cuối c�ng n� tr�i đi.

Tiếp tục đi vượt qua trạm n�y, ch�ng ta th�m nhập v�o trạng th�i của samudaya-vaya (sinh -diệt), trong đ� ch�ng ta kinh nghiệm sự sinh diệt đồng thời, kh�ng c� bất cứ khoảng gi�n đọan n�o giữa ch�ng n�. Những cảm thọ th�, tập hợp chia ra th�nh những dao động vi tế, sinh v� diệt ngay tức thời, v� sự vững chắc của cấu tr�c th�n thể v� t�m thức biến mất. T�nh cảm rắn chắc v� vững mạnh, v� cảm thọ rắn chắc v� cường độ mạnh, cả hai đều ph�n chẻ th�nh những dao động kh�ng c� g� kh�c hơn. Đ�y l� một trạng th�i của bhan'ga - sự ph�n t�n - trong đ� ch�ng ta kinh nghiệm ch�n l� tuyệt đối của th�n v� t�m thức: sự sinh diệt li�n tục, kh�ng c� g� được xem l� vững chắc ở đ�y.

Sự ph�n t�n n�y l� một vị tr� rất quan trọng trongtiến tr�nh tu tập, v� chỉ khi n�o ch�ng ta kinh nghiệm sự ph�n t�n của cấu tr�c th�n v� t�m th� sự tham đắm đối với ch�ng kh�ng c�n hiện hữu nữa. Khi đ� ch�ng ta bắt đầu v� tham trong mọi t�nh huống ; đ� l�, ch�ng ta đi v�o trạng th�i của san'khaara-upekkhaa (c�c h�nh đều thanh tịnh). Những phiền n�o ngủ ngầm s�u k�n b�n trong- sam'khaaraa -bị ch�n lấp trong v� thức b�y giờ bắt đầu xuất hiện ở cấp độ bề mặt của t�m thức. Đ�y kh�ng phải l� một sự thối lui; n� l� một sự ph�t triển, v� trừ phi ch�ng n� hiện ra ở bề mặt, những phiền n�o kh�ng thể đọan trừ được. Ch�ng n� sinh khởi ch�ng ta qu�n s�t một c�ch b�nh thản, v� ch�ng n� ti�u đi tuần tự theo thứ lớp. Ch�ng ta sử dụng những cảm thọ th� v� bất lạc như l�những c�ng cụ với c�ng cụ n�y để loại trừ những san'khaaraa cũ của s�n giận đang nằm trong kho dự trữ; ch�ng ta sử dụng những cảm thọ vi tế v� h�n hoan như những c�ng cụ với c�ng cụ n�y để đoạn trừ những san'khaaraa cũ của tham �i c�n lưu trữ. V� vậy, bằng sự duy tr� tỉnh gi�c v� b�nh thản đối với mỗi kinh nghiệm, ch�ng ta thanh lọc t�m thức của tất cả những phiền n�o phức tạp ngủ ngầm b�n trong, v� hướng đến mỗi l�c gần hơn v� gần hơn mục đ�ch của Niết b�n, của sự giải th�at.

Bất cứ những g� thuộc về trạm khởi đầu, ch�ng ta phải đi qua tất cả những trạm n�y để đến niết b�n. Ch�ng ta c� thể đến mục đ�ch sớmt�y thuộc v�o khả năng nổ lực h�nh tr� của ch�ng ta, v� sự t�ch tụ những san'khaaraa của qu� khứ m� ch�ng ta phải đoạn trừ.

Tuy nhi�n, trong mỗi trường hợp, ở mỗi t�nh huống, sự b�nh thản l� vấn đề cốt l�i, dựa v�o sự tỉnh gi�c của những cảm thọ. San'khaaraa sinh ra từ điểm giao cảm của th�n cảm thọ. Bằng sự duy tr� b�nh thản đối với cảm thọ, c�c bạn ngăn ngừa kh�ng cho san'khaaraa mới sinh ra, v� c�c bạn đồng thời đoạn trừ những san'khaaraa cũ. V� vậy bằng sự qu�n s�t những cảm thọ một c�ch tỉnh lặng, c�c bạn tuần tự ph�t triển hướng đến mục đ�ch của sự giải tho�t những khổ đau.

Thực tập một c�ch nghi�m t�c. Đừng sử dụng thiền định như một tr� chơi, chỉ thử nghiệm một c�ch hời hợt tuần tự c�c phương ph�p h�nh tr� m� kh�ng theo đuổi thật sự. Nếu c�c bạn l�m như vậy, c�c bạn sẽ kh�ng bao giờ vượt qua những tiến tr�nh ban đầu của bất cứ phương ph�p n�o, v� v� vậy c�c bạn sẽ kh�ng bao giờ th�nh tựu mục đ�ch. Điều đương nhi�n, c�c bạn c� thể tiến h�nh những th� nghiệm về những phương ph�p kh�c nhau để t�m ra một phương ph�p th�ch hợp cho c�c bạn. C�c bạn cũng c� thể đưa ra hai hoặc ba cuộc trắc nghiệm của phương ph�p n�y, nếu cần, nhưng đừng để ph� bỏ suốt cuộc đời của c�c bạn chỉ v� những cuộc trắc nghiệm. Một khi c�c bạn t�m ra một phương ph�p th�ch hợp, thực h�nh n� một c�ch nghi�m t�c để c�c bạn c� thể ph�t ttriển đến mục đ�ch.

Cầu mong những người khổ đau ở khắp mọi nơi t�m thấy con đường giải tho�t khổ đau.
Cầu mong mọi ch�ng sanh đều được hạnh ph�c!


(c�n tiếp)

Thiền Sư S.N. Goenka; Việt dịch: Th�ch Minh Diệu[/I]

[hienchanh]

(tiếp theo)


B�I GIẢNG CỦA NG�Y THỨ MƯỜI MỘT


L�m thế n�o để tiếp tục thực h�nh sau khi ho�n m�n kh�a tu


Thực h�nh từng ng�y một, ch�ng ta đ� đến ng�y cận kề của sự hội thảo Gi�o ph�p n�y. Khi c�c bạn tiến h�nh sự tu tập, c�c bạn được y�u cầu quy phục ho�n to�n v�o phương ph�p tu, nội qui của kh�a tu. Kh�ng c� sự qui mạng n�y, c�c bạn sẽ kh�ng c� sự kiểm tra c�ng bằng đối với phương ph�p tu. B�y giờ mười ng�y đ� qua; c�c bạn l� chủ nh�n của ch�nh m�nh. Khi c�c bạn trở lại gia đ�nh của c�c bạn, c�c bạn �n lại một c�ch tỉnh lăng những g� c�c bạn đ� thực h�nh ở đ�y.

Nếu c�c bạn thấy rằng những g� c�c bạn đ� thực tập ở đ�y l� thực tế, th�ch hợp v� c� �ch lợi cho ch�nh c�c bạn v� cho mọi người, th� c�c bạn n�n chấp nhận n� - kh�ng phải v� người n�o đ� y�u cầu c�c bạn l�m như thế, nhưng với một � ch� tự do, của � muốn ri�ng c�c bạn; kh�ng phải chỉ v� mười ng�y, nhưng v� cả cuộc đời của c�c bạn.

Sự chấp nhận kh�ng phải chỉ ở cấp độ tri thức hoặc t�nh cảm. Ch�ng ta phải chấp nhận Gi�o ph�p ở cấp độ thực tế bằng sự �p dụng n�, sử dụng n� như một phần trong cuộc đời của c�c bạn, v� chỉ c� sự h�nh tr� thực tế của gi�o ph�p sẽ mang lại những �ch lợi thiết thực trong đời sống thường ng�y.

C�c bạn đ� tham gia kh�a tu n�y để học c�ch thực h�nh Gi�o ph�p - l�m thế n�o để sống một cuộc sống của đạo đức, của sự tự chủ t�m thức của ch�ng ta, của sự thanh lọc t�m thức. Mỗi buổi tối, những b�i ph�p đ� giảng chỉ để l�m s�ng tỏ sự thực h�nh. N� l� sự cần thiết để hiểu những g� ch�ng ta đang h�nh tr� v� tại sao ch�ng ta phải h�nh tr� như vậy, để ch�ng ta kh�ng bị lầm lẫn hoặc tu tập sai phương ph�p. Tuy nhi�n, trong sự giảng giải về sự h�nh tr�, một số những vấn đề của l� thuyết được đề cập một c�ch tất yếu, v� từ khi những người từ những nguồn gốc kh�c nhau đến để tham gia kh�a tu, c� thể rằng một v�i người c� thể thấy phần n�o đ� của l� thuyết kh�ng thể chấp nhận.

Nếu như thế, đừng bận t�m, h�y để n� sang một b�n. Điều quan trọng hơn nữa l� sự thực h�nh của Gi�o ph�p. Kh�ng ai c� thể kh�ng t�n th�nh sống một cuộc đời m� kh�ng l�m hại đến người kh�c, đối với sự ph�t triển sự điều khiển t�m thức của ch�ng ta, đối với sự giải tho�t phiền n�o của t�m v� sự tạo ra t�nh thương v� thiện ch�. Sự h�nh tr� phải l� điều c� thể chấp nhận mang t�nh phổ qu�t, v� đ�y l� yếu tố c� � nghĩa quan trọng nhất của Gi�o ph�p, v� bất cứ những �ch lợi g� ch�ng ta gặt h�i sẽ kh�ng phải từ những l� thuyết m� phải từ sự thực h�nh, từ sự �p dụng Gi�o ph�p trong đời sống của ch�ng ta.

Trong mười ng�y c�c bạn chỉ c� thể gặt h�i một sự kh�i lược về phương ph�p h�nh tr�; ch�ng ta kh�ng thể hy vọng trở th�nh ho�n hảo trong một thời gian qu� ngắn như vậy. Nhưng ngay kinh nghiệm sơ lược n�y kh�ng n�n xem thường: c�c bạn đ� tiến h�nh bước đầu ti�n, một bước rất quan trọng, mặc d� h�nh tr�nh qu� d�i-thực vậy n� l� một h�nh tr�nh cho suốt cuộc đời.

Một hột giống Gi�o ph�p đ� được gieo, v� đ� bắt đầu nảy mầm th�nh một c�y con. Một người l�m vườn giỏi chăm x�c đặc biệt v�o c�y con n�y, v� v� sự chăm x�c ưu đ�i n�, c�y con đ� sẽ tuần tự ph�t triển th�nh c�y lớn với th�n to v� rễ đ�m s�u. Sau đ� thay v� sự đ�i hỏi phục vụ, n� tiếp tục cho ra, phục vụ, cho cuộc đời c�n lại của n�.

C�y con gi�o ph�p n�y đ�i hỏi sự chăm s�c ngay b�y giờ. Bảo vệ n� khỏi những b�nh luận đ�nh gi� của những người kh�c bằng c�ch � tạo ra một sự ph�n biệt giữa l� thuyết, đối với l� thuyết n�y một số người c� thể chống đối, v� sự h�nh tr� n�, c� thể mọi người đều chấp nhận. Đừng cho ph�p những đ�nh gi� n�y l�m ngưng sự h�nh tr� của c�c bạn. Tập trung thiền định một giờ v�o buổi s�ng v� một giờ v�o buổi tối. Nội qui n�y l� điều quan trọng cốt yếu trong sự tu tập hằng ng�y. L�c đầu n� c� thể giống như l� một g�nh nặng để gi�nh cho hai giờ thiền trong một ng�y, nhưng c�c bạn sẽ thấy rằng nhiều thời gian sẽ được tiết kiệm m� thời gian đ� đ� mất ở qu� khứ.

Trước ti�n, c�c bạn cần ngủ �t hơn, thứ hai, c�c bạn sẽ c� thể ho�n th�nh c�ng việc của c�c bạn sớm hơn, v� khả năng l�m việc của c�c bạn sẽ ph�t triển. Khi một vấn đề sinh khởi c�c bạn sẽ giữ b�nh tĩnh, v� sẽ c� thể ngay tức thời t�m ra giải ph�p đ�ng nhất. Khi c�c bạn đ� x�y dựng ho�n hảo phương ph�p tu tập, c�c bạn sẽ thấy rằng sau mỗi giờ thiền định v�o buổi s�ng, c�c bạn tạo ra năng lượng đầy đủ cho suốt ng�y l�m việc, kh�ng c� bất cứ sự khuấy động n�o cả.

Khi c�c bạn l�n giường v�o buổi tối, khoảng năm ph�t h�y tỉnh gi�c những cảm thọ ở bất cứ nơi n�o trong th�n c�c bạn trước khi ngủ. S�ng h�m sau, ngay l�c c�c bạn vừa thức dậy, lại nữa h�y qu�n s�t những cảm thọ trong v�ng năm ph�t. Những ph�t thiền định trước khi ngủ v� thức giấc n�y sẽ x�c chứng rất c� lợi.

Nếu c�c bạn sống trong một khu vực ở đ� c� c�c vị tu thiền Vipassana, mỗi lần một tuần thiền định với nhau trong một giờ. V� một lần trong một năm, một kh�a tu mười ng�y l� một sự cần thiết. Thực tập hằng ng�y sẽ c� thể l�m cho c�c bạn duy tr� những g� m� c�c bạn đ� đạt được ở đ�y, nhưng một kh�a tịnh tu l� điều rất quan trọng để đi s�u hơn v�o thiền định; nhưng vẫn phải thực h�nh trong một tiến tr�nh l�u d�i. Nếu c�c bạn c� thể đến một kh�a tu được tổ chức như vầy, rất l� tốt. Nếu kh�ng, c�c bạn vẫn c� thể c� một kh�a tu cho ch�nh m�nh.

Tự thực tập một kh�a mười ng�y cho ch�nh m�nh, bất cứ nơi n�o c�c bạn c� thể t�ch rời được những người kh�c, v� nơi n�o c� ai đ� c� thể chuẩn bị thức ăn cho c�c bạn. C�c bạn biết phương ph�p tu tập, biết thời giờ tu mỗi ng�y v� nội qui; c�c bạn phải ghi nhớ tất cả những điều đ� ngay b�y giờ.

Nếu c�c bạn muốn th�ng b�o cho vị thầy của c�c bạn trước rằng c�c bạn đang tiến h�nh một kh�a tự tu, t�i sẽ nhớ đến c�c bạn v� gởi t�m từ của t�i đến c�c bạn, những sự dao động của thiện ch�; điều n�y sẽ gi�p tạo ra một m�i trường l�nh mạnh trong đ� c�c bạn c� thể tu tập tốt hơn. Tuy nhi�n, nếu c�c bạn kh�ng th�ng b�o cho vị thầy của c�c bạn, c�c bạn kh�ng n�n cảm thấy thiếu tin tưởng. Gi�o ph�p tự n� sẽ bảo vệ c�c bạn. tuần tự c�c bạn phải đến trạng th�i tự chủ. Vị thầy chỉ l� vị hướng dẫn m� th�i; c�c bạn phải trở th�nh vị thầy cuả ch�nh m�nh. Khi n�o c�n dựa v�o bất cứ ai th� sẽ kh�ng c� sự giải th�at.

Sự thiền định hai giờ một ng�y v� tịnh tu kh�a mười ng�y hằng năm chỉ l� sự cần thiết tối thiểu để duy tr� sự tu tập. Nếu c�c bạn c� nhiều thời giờ hơn nư�, c�c bạn n�n sử dụng cho thiền h�nh. C�c bạn c� thể tham gia kh�a ngắn hạn một tuần hoặc v�i ng�y, ngay cả một ng�y. Trong những kh�a ngắn hạn như vầy, d�nh một phần ba thời giờ cho sự thực tập thiền hơi thở (anaapaana meditation) v� thời gian c�n lại cho thiền Vipassana.

Trong thời giờ thiền tập hằng ng�y của c�c bạn, h�y sử dụng hết thời gian để thực tập Vip�ssana. Chỉ khi t�m của c�c bạn bị dao động hoặc tr� trệ, nếu v� bất kỳ l� do n�o về sự kh� khăn để qu�n s�t những cảm thọ v� duy tr� sự tỉnh lặng, th� khi đ� h�y gi�nh một khoảng thời gian cho sự thực tập thiền hơi thở.

Khi thực tập Vipassana, cẩn thận đừng chơi tr� chơi của những cảm thọ, th�ch th� với những cảm thọ lạc v� ch�n gh�t những cảm thọ khổ. H�y qu�n s�t mỗi cảm thọ một c�ch kh�ch quan. Giữ sự quan s�t của c�c bạn di chuyển một c�ch c� hệ thống xuy�n khắp cơ thể, kh�ng cho ph�p n� dừng lại l�u tr�n bất cứ phần n�o của cơ thể. Tối đa chỉ hai ph�t cho mỗi phần qu�n s�t, hoặc năm ph�t cho trường hợp đặc biệt, nhưng đừng bao giờ để l�u hơn năm ph�t. Giữ sự theo d�i của c�c bạn di chuyển v� duy tr� sự tỉnh gi�c của mỗi cảm thọ trong mỗi phần th�n thể. Nếu sự thực tập n�y bắt đầu trở th�nh m�y m�c, thay đổi phương c�ch trong đ� c�c bạn di chuyển sự ch� � của m�nh. Trong mỗi trường hợp h�y duy tr� tỉnh gi�c v� b�nh thản, v� c�c bạn sẽ kinh nghiệm những lợi �ch tuyệt vời của Vipassana.

Cũng vậy trong cuộc sống l�m việc c�c bạn phải �p dụng phương ph�p n�y, kh�ng chỉ khi c�c bạn ngồi nhắm mắt lại. Khi n�o c�c bạn l�m việc, tất cả những ch� � tr�n c�ng việc l�m; h�y xem c�ng việc như l� sự thiền định của c�c bạn l�c n�y. Nhưng nếu c� khoảng thời gian trống, ngay cả năm hoặc mười ph�t, h�y tận dụng n� trong sự tỉnh gi�c về những cảm thọ; khi n�o c�c bạn bắt đầu c�ng việc trở lại, c�c bạn sẽ cảm nhận sự tươi m�t v� mới mẻ trở lại. Tuy nhi�n, h�y cẩn thận khi c�c bạn thiền định nơi c�ng cộng, nơi kh�ng c� mặt những người tu thiền, c�c bạn giữ đ�i mắt c�c bạn mở ra; đừng bao giờ ph� b�y một sự thực h�nh của Gi�o ph�p.

Nếu c�c bạn thực tập Vipassana một c�ch th�ch hợp, một sự thay đổi tốt hơn sẽ đến trong đời sống của c�c bạn. c�c bạn n�n kiểm tra tiến tr�nh tu tập của c�c bạn dựa v�o phương c�ch bằng c�ch kiểm tra đạo đức của c�c bạn trong những bối cảnh hằng ng�y, trong c�ch cư xử của c�c bạn v� những mối tương quan đến người kh�c. Thay v� g�y t�c hại cho người kh�c, c�c bạn đ� bắt đầu gi�p họ chưa? Khi n�o những t�nh huống kh�ng như � xảy ra, c�c bạn đ� giữ t�m c�c bạn b�nh tỉnh chưa? Nếu sự phiền n�o khởi động trong t�m, c�c bạn c� nhanh ch�ng tỉnh gi�c đến n� như thế n�o? C�c bạn nhanh ch�ng tỉnh gi�c những cảm thọ sinh khởi c�ng với những phiền n�o như thế n�o? C�c bạn nhanh ch�ng khởi động sự qu�n s�t những cảm thọ như thế n�o? C�c bạn nhanh ch�ng lấy lại sự thăng bằng của t�m thức, v� bắt đầu tạo ra t�nh thương v� l�ng từ bi như thế n�o? Bằng c�ch n�y để kiểm tra lại ch�nh c�c bạn, v� tiếp tục tiến l�n xa hơn nữa về con đường h�nh tr�.

Những g� c�c bạn học được ở đ�y, kh�ng chỉ lưu giữ bảo tồn n� m� phải l�m cho n� ph�t triển th�m l�n. Lu�n lu�n �p dụng Gi�o ph�p trong cuộc sống của c�c bạn. An vui tất cả những �ch lợi của Gi�o ph�p mang lại, v� sống một cuộc đời hạnh ph�c, b�nh an v� h�i h�a, tốt đẹp cho c�c bạn v� những người kh�c.

Một điều cần nhắc nhở: c�c bạn được ph�p kể cho những người kh�c nghe những g� c�c bạn đ� học v� thực tập ở đ�y; kh�ng bao giờ c� sự dấu giếm trong Gi�o ph�p. Nhưng ở giai đoạn n�y đừng n�n dạy phương ph�p h�nh tr� cho người kh�c. Trước khi l�m điều n�y, ch�ng ta phải c� sự th�nh tựu trong tu tập, v� phải được huấn luyện để giảng dạy. Ngược lại, sẽ g�y nguy hại cho người kh�c thay v� gi�p đỡ họ. Nếu c� ai đo,� c�c bạn kể cho họ nghe về Vipassana, muốn thực tập Vipassana, h�y khuyến kh�ch họ tham gia một kh�a tu được tổ chức như ở đ�y, được hướng dẫn bởi Vị thầy hướng dẫn th�ch hợp. B�y giờ, tiếp tục giữ sự tu tập để x�y dựng ch�nh c�c bạn trong Gi�o ph�p. Duy tr� sự ph�t triển trong Ch�nh ph�p , v� c�c bạn sẽ thấy rằng bằng lối sống mẫu mực, c�c bạn tự động g�y sự hấp dẫn đến người kh�c về phương c�ch tu tập.

Cầu mong ch�nh ph�p được truyền b� khắp thế gian, v� sự tốt đẹp v� �ch lợi cho mọi người.
Cầu mong cho tất cả ch�ng sanh đều hạnh ph�c, an lạc v� giải th�at!


Thiền Sư S.N. Goenka; Việt dịch: Th�ch Minh Diệu


http://www.lotusmedia.net/unicode/Th...Ngay/ngay2.htm